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致命终身讲的什么？
《致命终身》是一部由斯蒂芬·金（Stephen King）创作的***，该***以恐怖和惊悚的方式展示了主人公达德·德拉文（Dudley D***enport）在发现自己的终身致命疾病后，如何面对死亡并追求生存的故事。
***探讨了人类的生死与选择、对死亡的恐惧、个体意愿与命运等主题。它深入描绘了主人公的内心斗争、恐惧和绝望，同时也探索了人们在面临死亡时的各种反应和应对方式。***中的人物通过不同的选择和行动，展示了人类面对死亡时的冷静、挣扎和勇敢。
总体而言，《致命终身》是一部关于死亡和生存的故事，通过讲述主人公的经历，探讨了人类的生命和人性。
孔子说：君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人之言。这是为什么呢？
感谢邀请！在孔子的时代里，“畏天命”是忠，“畏大人”是孝，“畏圣人之言”是理,忠孝是做人之本，理是立于人群之必需。
“敬天命”包括了一切信仰，信上帝、主宰、佛等。这些都是“畏天命”，从前社会等级分明，这种畏，用来维护社会稳定。有时候，“敬天命”更多的是人与自然一种和谐相处的方式，人类再高级，也是动物，动物就注定逃不过自然选择的法则。所以，天命也是遵从自然选择的法则。
再者现代人虽然破除了迷信，但依然要有所敬畏，“天地有定律，四季有成规，万物有法则”，现在，自然、真理、规律就是我们需要敬畏的天命。
“畏大人”三个在这里字所说的大人并不是一定指官职有多高，对父母、长辈、有道德学问的人有所怕，才有成就。一个人再成功，总有他的父母、上级，让他敬畏，从而做事各自心中掂量再三，不轻举妄动。当然，单单是怕也是不合理的，一定程度上，更多的是敬，父母、长辈、有德行的人，在人生的路上，是明灯，是领路人。对于这些人，“孝”更合适。
“孝”古今延续，到现代，依然是评定一个人行为的重点标签，人无孝，就无根，注定一生漂流，不稳定。
“畏圣人之言”，“圣人”自然而然是品格高尚，有学问的人，这样的人说出来的话，自然是有道理，古代讲究拜师，师者，贤能之人，传道受业解惑，所有这里的“畏”，在学习的同时自然多几分敬意。敬畏地位高、德行高的人,敬畏圣人的话。才能从中更好的学习，知理而立于世。
“圣人”对于社会的进步有一定的指导作用，也是在个***生选择上的标杆。学习圣人而明理，人之所以为人，一定程度上就是明理。
孔子说："君子有三畏，畏天命，畏大人，畏圣人"。这可话里的"君子"是指有道德，明事理的人。"畏”是指敬畏，"敬畏”指既敬重又害怕。概括起来说，这句话的意思是: 有道德的人对三个方面特别敬重而害怕做不到：一是敬畏天命，二是敬畏大人,三是敬畏圣人。
这是 为什么呢？因为敬畏天命，即按自然规律行事,如果自然规律就要受到自然规律的惩罚，就像农业生产必须要按照春夏秋冬来按排农时一样。再是父母生养了我们，我们必须要孝敬并十刻害怕照顾不周。第三是那些智慧高超的圣人，他们说的话，立的言，穷尽了做人的道理和事理，我们必须用虔诚的心去学习并时刻害怕学不好。
这是我的理解，是否正确望读者指正。
这句话原文如下：
孔子曰：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言。”
节选自《论语》季氏第十六
解释译文
孔子说：“君子有三件敬畏的事情：敬畏天命，敬畏地位高贵的人，敬畏圣人的话，小人不懂得天命，因而也不敬畏，不尊重地位高贵的人，轻侮圣人之言。”
孔子在这里告诉我们『君子有三畏』，「畏」是敬畏，不是说君子真的恐惧，这个畏也不是讲他自己害怕恐惧，不是。前面我们读到《论语》，孔子也有一句话说，君子之道有三，君子道有三，所谓「知者不惑，仁者不忧，勇者不惧」。智、仁、勇是君子的三达德。所谓达德，是圣人之德，也是自性中本来具足的德能，叫性德。君子是在修行当中的人，不断的把自己污染的习性去除，恢复本来具有的本性。所以他所修的智仁勇，是依这个三者，三达德而修的。勇而不惧，所以君子无所畏惧，不忧、不惧、不惑，没有迷惑，也没有忧虑，没有畏惧。
所以这里孔子又说「君子有三畏」，这个畏肯定不是指畏惧。因为君子无私无我，所以没有什么畏惧。如果有私心，执着这个「我」、这个身体，就会有贪生怕死的念头，这当然就会有畏惧。我们看到孔老夫子在陈蔡绝粮，绝粮七天，一般人这受不了了，马上就得死。可是你看孔子，真的是不忧不惧，还在那里弹琴唱歌，自得其乐。为什么他不忧不惧?他无我。真正明白了身体不是我，身体好像一件衣服一样，是可以换的，而灵性是不灭的。君子要追求的是恢复自己的灵性，回归到真我本然的境界，这是成圣人。所以对这个身体、这副臭皮囊，不会特别舍不得，不会，没有放不下的。所以能够做到杀身以成仁，即使是死了也不在乎，成就仁的品德，因此大勇而无惧。
孔子在这里讲三畏是什么意思?这个畏是敬畏，不是畏惧。敬畏什么?这里讲到三种，『畏天命，畏大人，畏圣人之言』。他所敬畏的第一个「天命」，这是第一个我们所敬畏的。什么叫天命?要讲得太深了，我们并不懂。《中庸》所谓的「天命之谓性」，这个「畏」可是讲到宇宙的本体了。《中庸》开篇说的「天命之谓性」，就是讲宇宙是怎么生成的。这个天是自性，自性纯真无妄。那命呢?命是妄的，真中起了妄，虚妄的念头起来了。妄念一起就产生境界，所以天命就是真妄和合而产生了宇宙万物。所谓的性就是指真妄和合的这个体，这个体佛家称为阿赖耶识。这个性做为宇宙的本体，现相那个根源，由什么而生的?由我们一念不觉而生。
所以畏天命那是什么?要处处觉照，不生妄念。知道一起妄念就堕入了境界当中，堕入了因果轮回的这样的一个规律当中。没有念头的时候一念不生，那你就是完全跟自性融合在一体，佛法称为常寂光。圣人证得这个境界了，这叫道，他要用道来证得这个境界。所以「率性之谓道」，随顺性德这叫道，随顺这个性叫道。「修道之谓教」，君子依这样的道而修，所修的是见性，回归到自性。因此起心动念不得不提高警觉，一念要是迷了，就在境界里面出不来了。讲这个或许很多人觉得很难懂，那我们换一个说法，讲得比较的通俗易懂一些。天命就是因果，只要念头一动，就有境界产生，境界一现那决定就有因果。因果怎么来的?因为我们有念念相续，所以境界在相续，因果在相续，循环不空，不可以不畏。造善因得善果，造恶因得恶报，岂能不畏?《太上感应篇》开篇就说，「祸福无门，惟人自召;善恶之报，如影随形」，所以要畏。真正畏惧因果报应，这种人也是觉悟的人，他深信因果，必定能够大明心性。因果跟心性，它是不二的，要证得心性必须从深信因果下手。那么儒家讲求的因果，虽然没有道家、佛家讲得那么多，但是它也有讲到。儒家讲入世，佛家讲出世，道家讲救世。
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